色达佛学院，又称为“色达五明佛学院”，创建于1980年，当时仅有30余人。
1987年，十世班禅大师表示赞成在这里成立佛学院，亲笔写信给色达县政府，请求支持。1993年，中国佛教协会会长赵朴初为学院题写了校名。1993年被美国《世界报》称为“世界上最大的佛学院”。1997年，甘孜州宗教局报请四川省宗教局同意，正式批准设立了“色达喇荣寺五明佛学院”。佛学院分长期和短期进修两种，长期学制为6年，特殊学位却需要13年，学员通过各学科的单科考试，立宗论和口头辩论考试及格的，学院可以授予堪布(法师)的学位。佛学院有不少汉地显宗学生，故也设汉经院，由堪布用汉语讲经。僧人虽来自不同地域，却都平和相处。
行程的第一天：成都到观音桥，住宿观音桥镇。途径马尔康卓克基土司管寨，
下午到达观音桥镇，镇上离观音桥大约4km可以直接开车上去
金川县观音桥区，海拔3685米的纳勒山上。是闻名藏区的藏传佛教圣地之一。因寺内主供观音菩萨而得名。
位于金川县观音桥镇的纳勒山上，因供奉四臂观世音菩萨而闻名于世，寺庙隶属于藏传佛教宁玛派（红教）白玉支法王嘎旺尼玛仁波切的直属管辖寺庙，在藏区有“第二拉萨”“第二普陀圣地”之称的美誉。
吐基钦波是藏地佛教圣地之一，每年不仅有数以万计的安多、嘉绒信众前往朝拜，还有来自青海、西藏、甘肃、宁夏以及国外的信众前来朝圣。吐基钦波有如此大的名气是因为传说庙内供奉的四壁观音是从土地里生长出来。据说早在几百年前这里还是一片桑田，有位农夫春耕的时候，犁头不小心撞上了一个“硬物”，“硬物”便发出了“啊咂咂”的声音，然后四壁观音从土地里钻了出来，至今吐基钦波的四壁观音的额部有被犁头撞伤的痕迹，从此人们开始在这里修建寺庙开始供奉四臂观音。寺庙大约始建于公元七世纪，有长达1200多年的历史。1961年失火被毁，1979年得到重建，主要建筑有正殿、经堂等。寺庙殿堂为一楼一底两层建筑，正殿供奉的四壁观音像,其身全是用金、银、珊瑚、翡翠等珠宝熔铸而成。
行程的第二天：观音桥到色达五明佛学院，宿佛学院，仰望星空、恭候日出
色达县是个藏传佛教寺庙比较集中的地方，全部为红教，
当地人有「色达山河一片红」的说法。这里的僧舍很壮观，连绵数公里的山谷布满了密密麻麻的小木棚屋。谷底和山梁上分布着几座寺庙和佛堂，建筑规模虽都不很大，但装饰考究而辉煌；身披桨红色僧袍的喇嘛和尼姑来来往往，空气中充满生机和祥和气氛。
在佛学院最高的山峰上，有一个金碧辉煌的建筑，叫做“坛城”（音译）。坛城的梵文名称为“曼荼罗”，意思是按佛教密宗仪规进行某种祭供活动的道场，平时是人们转经的场所。
它的上半部分是转经的地方，据说如果你有什么疾病，在这里转上一百圈就能够好；下面一层是转经筒，金色的圆筒在人们干枯的手转过之后留下一串悠长的嘎吱嘎吱的响声。
行程的第三天：参观红房子和观看隆重的天葬仪式下午出发到甲居藏寨住甲居藏寨
虔诚的人们，虔诚的祈祷新的一年会更加美好
天葬仪式在每天的13:00左右
死亡时生命中不可避免的话题，对于死亡的处理——丧葬形式，便是不同地域文化背景下人们死亡观的折射，虽然由土葬、水葬、火葬及其衍生出来的多元化殡葬方式风行全世界，天葬却始终独现于雪域藏地，并未在当今世界地域广泛流行。此种丧葬习俗究竟何时兴起于藏地，学者们众说纷纭。有人认为是帕当巴桑杰入藏弘扬希杰派断法，创立施身法门之后开始流行；有人认为是直贡觉巴仁波切时期，在寺院西山达恰当卡地首建直贡顶恰大尸陀林，建立王者尸身施鹫为食的仪式后方始盛行；另有观点声称从古书中推测，早于二者之前藏地就流传着天葬风俗……不管怎样，天葬文化在藏地源远流长已是不争的事实。
虽然汉文史籍《大唐西域记》中也有关于古印度弃尸葬法的记录：送终殡葬，其仪有三：一曰火葬，积薪焚燎；二曰水葬，沉水飘散；三曰野葬，弃林饲兽。“但其与藏地的天葬有着本质的区别，前者只是单纯的弃尸荒野，并无深层含义，后者则属于动机明确的布施行为。布施施佛教的主要修法之一，它的最高境界便是舍身，佛经中就有”舍身饲虎“的动人故事。天葬借助舍身饲鹰，将死亡的肉体奉献给尸陀林中的有形鹰鹫和无形神灵，不仅实现了肉体的自然回归，达到了灵魂的升华，而且无言诠释了佛教无常和空性的教义，警醒人们放弃对实有的执着，寻求永恒的解脱。